དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ༔
གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འོག་མིན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཆོས་དབྱིངས་གཞོམ་མེད་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ༔ ཕྱོགས་འཛིན་རང་གྲོལ་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྣང་བ་བཞི་རྫོགས་ངང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་ཕྱོགས་རི་བོ་ཏ་ལའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔ གཤིས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་ངང་དུ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རྟག་བརྟན་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འགྱུར་མེད་སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ༔ གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཡེ་ཡིན་ངང་རྫོགས་ཀློང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་འཇའ་ཐིག་གཞལ་ཡས་ནས༔ རིག་གྲོལ་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཀློང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ འུབ་ཆུབ་བློ་འདས་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ཀློང་དུ་བྱིན་གྱིས་
རློབས༔ རང་རྩལ་རྒྱན་འཁོར་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡེ་གྲོལ་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྟོང་གསལ་བྱར་མེད་ངང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱོགས་འཛིན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ནོར་བུའི་མཚན་ཅན་ལ༔ ཀུན་སྣང་གཤིས་གྲོལ་ཀློང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ བརྗོད་མེད་ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན༴ སྟེང་ཕྱོགས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་ནས༔ ཡི་དམ་འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ལ༔ རང་རིག་ཀ་དག་ཀློང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་པར་བྱིན༴ གཏེར་གནས་བན་རི་པད་འོད་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཏིག་ལ༔ ཆོས་ཀུན་རིས་མེད་ཀློང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ ཚིག་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དམ་ཚིག་གསལ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ནས༔ ཉེ་མགོན་ཆེན་པོ་སེང་གདོང་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ལས་ཀུན་ལྷུན་གྲུབ་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུར་ཁྲོད་གནས་དང་ནུས་ལྡན་ཕོ་བྲང་ནས༔ ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོ་བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ལ༔ རང་བྱུང་རྩལ་རྫོགས་ངང་ནས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔
བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་འདི་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཀྱིས༔ འདུས་བྱས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནས༔ འཕགས་མཆོག་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀློང་དབྱེར་མེད་ཤོག༔ ཅེས་ཁྱུང་པོ་ཁྲོམ་ཚོང་གི་བླ་མ་ངག་དབང་འབྲུག་གྲགས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོ་ཡི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞིག་དགོས་ཞེས་བཀས་བསྐུལ་ངོར། བདག་འདྲ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་ཡིས་ཚ་སྟོད་ཟབ་མ་གནས་ཀྱི་ཆར་རྣམ་དཀར་ངོས་ལ་ལེགས་པར་བཀོད་པའོ།

以下是藏文《正法化身心髓中的圣尊虚空王祈祷文·加持云团》的简体中文直译：
正法化身心髓中的圣尊虚空王祈祷文·加持云团。降魔金刚著。
正法化身心髓中，圣尊虚空王祈祷文·加持云团
古鲁巴玛悉地吽舍（藏文：གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文拟音：guru padma siddhi hūṃ hrīḥ，梵文天城体：गुरु पद्म सिद्धि हूं ह्रीः，梵文泰卢固体：గురు పద్మ సిద్ధి హూం హ్రీః，汉语字面意义：上师莲花成就吽舍，汉语拟音：古鲁帕德玛悉地吽舍）
从色究竟大乐宫殿中，向原始怙主普贤王佛父母，从不毁法界中祈祷，愿加持我处于自解脱觉性中。
从法界庄严密严净土中，向报身圆满大金刚持，从远离偏执中祈祷，愿加持我处于圆满四种光明境界中。
在东方普陀山宫殿中，向大悲主虚空王，从本性本解脱中祈祷，愿加持我处于能所自解脱境界中。
在常住金刚座宫殿中，向不变导师能仁王，从无二自解脱中祈祷，愿加持我处于本然圆满境界中。
从色究竟虹光宫殿中，向明解脱上师莲花生，从自现自解脱境界中祈祷，愿加持我成就超越思维的大觉悟。
从色究竟大乐广阔境界中，向普贤母大乐海，祈祷三身不分离，愿加持我处于无漏大乐境界中。
从自力大庄严宫殿中，向种种自解脱降魔金刚，从苦本解脱中祈祷，愿加持我处于空明无造作境界中。
从远离执着偏颇的宫殿中，向大菩萨持宝名者，从一切显现本解脱境界中祈祷，愿加持我处于不可言说大本净境界中。
从上方无生法界五圆满中，向本尊圣者大悲主，从自觉本净境界中祈祷，愿加持我证悟现象世界为法身。
从伏藏地班日莲光宫殿中，向九乘顶尊化身心髓，从无分别一切法境界中祈祷，愿加持我通达教义内涵。
从誓言清净智慧广阔中，向近怙主狮面父母，从一切事业任运成就中祈祷，愿加持我解脱一切敌障。
从尸林住处具力宫殿中，向如海财神护法伏藏主，从自生圆满力中祈祷，愿加持我获得共与不共悉地。
以此生圆双运修持善业力，愿如虚空一切有情众，一生成佛彻底清空轮回，无别融入圣尊佛陀智慧境界中。
此祈祷文是应琼波市集上师阿旺珠扎之请，要求一篇祈祷圣者虚空王的甘露水流，由我明觉持明降魔金刚在扎托札玛处的白色岩壁上善加撰写。


 །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས་འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ།

萨尔瓦芒嘎朗（藏文：སརྦ་མངྒ་ལཾ，梵文拟音：sarva maṅgalaṃ，梵文天城体：सर्व मङ्गलम्，梵文泰卢固体：సర్వ మఙ్గలమ్，汉语字面意义：一切吉祥，汉语拟音：萨尔瓦芒嘎朗）
正法化身心髓中的圣尊虚空王祈祷文·加持云团。降魔金刚著。


